烏丙安教授指出：中國民間信仰的多功利性，是民間信仰動機(jī)與行為目的之顯著特點(diǎn)，民間信仰始終以最實(shí)際的功利要求作為崇敬鬼神的一把尺度，來調(diào)節(jié)人與人、人與鬼神之間的關(guān)系。民間信仰中的所有迷信事象，都與每個(gè)人或生活共同體的局部利益密切相關(guān)（引自烏丙安《中國民間信仰》，上海人民出版社，1996年版，第7—11頁）。

    由此可見，潮州的城隍信仰，究其實(shí)質(zhì)，乃是潮州人與城隍神在特定生態(tài)環(huán)境中的“人”“神”互動關(guān)系。依據(jù)老一輩的憶述，參照地方史志的記載，我們可以從中分析出城隍廟會的構(gòu)成要素與功能。

    廟會的基本構(gòu)成要素可以概括為“祭神”、“民間藝能表演”、“商品交流”三大方面，并由此而組合為廟會之有機(jī)整體：如果說“祭神”乃廟會的骨骼，那么“民間藝能表演”即是廟會的肌肉與外表，而“商品交流”則是廟會的血液。骨骼是基礎(chǔ)，肌肉與外表則是其豐富的內(nèi)容，血液就成了增強(qiáng)活力的添加劑；三者相輔相成，缺一不可。而正是因?yàn)檫@三大構(gòu)成要素，遂衍生出廟會的三大功能——1、信仰功能：從中獲得精神安慰，從而達(dá)到心理平衡；2、娛樂功能：豐富多彩的民間藝能表演，使人們得到一次藝術(shù)享受和感情宣泄；3、經(jīng)濟(jì)功能：作為一種大規(guī)模的集市貿(mào)易活動，當(dāng)吸引眾多商客，商品交流隨之活躍，交易額必然大增。由此更可促進(jìn)城鄉(xiāng)物資交流，繁榮城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)，從而為城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展推波助瀾。

    至于城隍廟會的類型，主要可歸納為下列兩種：

    1、“出巡”型

    由清明、七月半、十月朔城隍爺三次出巡祭孤發(fā)展而來的“三巡會”，圍觀人數(shù)多，參與人數(shù)多，信徒參與多，民間藝人加入多，商人趕會出售商品多。尤其是信徒，不僅熱情參予，而且都能主動扮演“囚犯”等諸多角色，成為出巡隊(duì)伍中一道亮麗的風(fēng)景線！

     府、縣城隍神因級別不同，出巡時(shí)除衣冠有別外，最明顯的是府城隍坐十六人抬的大轎，而縣城隍只有八人抬，儀仗、旗牌也減半。府城隍、縣城隍出巡的聲勢、氣氛都十分森嚴(yán)。出巡都在清早，道士擊云牌三下，廟外燃放萬頭鞭炮。接著將城隍及夫人木像抬入轎內(nèi)。府城隍轎為藍(lán)色，縣城隍轎為青色；城隍夫人轎為彩色。隊(duì)伍最前列為“肅靜”、“回避”各八面虎頭木牌，鳴鑼開道。隔十余步，為白底鑲紅邊的二十八面大旗，上面分別繪有青龍、白虎、云鷹、熊羆、太極八卦、日月星辰等。再后為六十四執(zhí)事儀仗，所執(zhí)兵器有刀、槍、矛、戟、金瓜、月斧、朝天鐙等。接著是四郊組成的大鼓隊(duì)四五十面，鼓聲齊鳴，驚天動地。再后為該府所轄各縣百姓送的“香山”、“香塔”、“香傘”和萬民傘、萬民旗等。之后為民間走會雜耍，如中幡、杠箱、五虎棍、高蹺、秧歌、耍獅子、跑旱船等。

    2、“廟會”型

    廟會期間，城鎮(zhèn)居民踴躍參予；四鄉(xiāng)農(nóng)民云集。竹木、鐵業(yè)、果蔬攤販羅列。廟會中的“城鄉(xiāng)物資交流”盛大貿(mào)易集市不就自然而然的應(yīng)運(yùn)而生嗎！至于廟會的功能，詳見上文。

    光緒《海陽縣志·卷二十》載：

    “道光二十八年（1848），知府劉潯合府縣城隍重修。光緒二年（1894），紳民重修縣城隍廟。每歲清明、七月望、十月朔致祭”。祭祀之城隍神是“威靈公”。

    祭祀活動是對超自然物施加影響，取悅于它，祈求幫助的一種手段。正因?yàn)槿绱耍沤裰型獾囊磺屑漓牖顒佣际钦J(rèn)真嚴(yán)肅、畢恭必敬的。誠如孔子所言：“祭如在，祭神如神在”（《論語·八佾》）。城隍信仰過程中當(dāng)然也不例外。光緒《海陽縣志·卷二十》載：祭城隍神時(shí)，須行一跪三叩禮。逢祭日，祭臺擺設(shè)祭品：全羊三只，全豬三頭，米飯三石。香燭酒紙隨用。同時(shí)設(shè)置燎爐于壇南。黎明時(shí)分，司禮生奉城隍神牌或神像入壇，設(shè)于正中主其祭。接著，由司禮生導(dǎo)引，主祭官至神位前跪贊上香（俗稱“上香說話”），接著宣讀《祝辭》，畢。叩頭起身，反復(fù)三遍后退下。再由執(zhí)事者焚燒楮帛（俗稱“錢紙”）。最后由主祭官到火爐前祭酒三杯，禮成，退下。司禮生奉城隍神像或神牌還廟。祭祀典禮結(jié)束。

    下錄主祭官《祝辭》：

    “維某年月日，某官某致告于城隍之神曰：奉禮部札付欽奉皇帝圣旨，普天之下，率土之上，無有不人，無有不鬼。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一。今國家治民事神，已有定例。尚念冥冥之中無祀鬼神，昔為生民，未知何故而沒其間。有遭兵刃而橫傷者，有死于水火盜賊者，有被人強(qiáng)奪妻妾而忿死者，有被人掠取財(cái)物而逼死者，有誤遭刑罰而屈死者，有天災(zāi)流行而疫死者，有為猛虎毒蟲所害者，有饑寒交迫而死者，有因戰(zhàn)斗而殞身者，有因危急而自縊者，有因墻屋傾頹而壓死者，有死后而無子孫者。此等鬼神，或終于此代，或沒于近世，或兵戈擾攘流移于他鄉(xiāng)，或人煙斷絕久缺其祭祀，姓名泯沒于一時(shí)，祀典無聞而不載。此等孤魂，死無所依，精魄未散，結(jié)為陰靈。或倚草附木，或?yàn)檠鞴郑栍谛窃轮拢胍饔陲L(fēng)雨之中。或遇人間令節(jié)，魂杳杳以無歸，意懸懸而望祭。興言及此，憐其慘凄，故敕天下有司，依期致祭。命本處城隍以主此祭鎮(zhèn)，按壇場鑒察諸神等類。其中有為良善，誤遭刑禍，死于無辜者，神當(dāng)達(dá)于所司，使之還生中國，永享太平之福。如有素為兇頑，身逃刑憲。雖獲善終，亦出僥幸者。神當(dāng)達(dá)于所司，屏諸四夷，善惡昭報(bào)，神必?zé)o私。除欽奉外，合就牒移城隍獄神，吊出獄幽，以享祭典，久遠(yuǎn)遵行。”

    潮州的民間信仰屬于多神信仰，可歸納為儒教信仰、道教信仰、佛教信仰和民間宗教信仰四大基本框架。它們相互交融、互為補(bǔ)充，而又自成一體，各具特色。

    儒教思想源于孔子，追求的宗教理想是成為圣人。道教奉老子為創(chuàng)始人，追求的宗教理想是“成仙”。佛教的創(chuàng)始人是釋迦牟尼，追求的終極目標(biāo)是“成佛”。民間宗教信仰是指在中國古代社會中，黎民百姓的不入史籍的宗教信仰和宗教實(shí)踐活動。它雖然不及儒、釋、道三教的顯赫，但溯其源都可直追遠(yuǎn)古，比任何宗教都要古老。有學(xué)者指出：國家宗教或世界宗教，本質(zhì)上都是原始宗教的“改革者”；而民間宗教信仰卻是原始宗教的“繼承者”。民間宗教信仰基本上沒有固定的組織，沒有完整的教義教理，沒有特定的教規(guī)。因而沒有被視為中國宗教信仰的“正宗”。然“土地爺”、“灶王菩薩”、“狐仙”等諸多的民間宗教信仰，同各大宗教相比，卻有著更為深厚的歷史基礎(chǔ)和更廣大的信徒隊(duì)伍。

    然則，在中國宗教信仰體系這個(gè)網(wǎng)絡(luò)中，城隍信仰處于什么地位呢？

    首先，城隍信仰的理論基礎(chǔ)“生為正直之人，死為冥官”屬儒教思想。如關(guān)羽，忠勇神武，為國捐軀，符合儒家理想。所以自北宋以后，歷代屢加封號，明萬歷時(shí)封為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)鎮(zhèn)天尊關(guān)圣帝君”。生為名將，死為武神。各地城隍由當(dāng)?shù)赜姓兊牡胤焦倩驅(qū)Ξ?dāng)?shù)赜胸暙I(xiàn)的功臣當(dāng)任，正是這種思想的反映。

    第二，宋代以后，道教把城隍信仰劃歸其管轄范圍，以城隍?yàn)椤凹魫撼齼矗o(hù)國保邦”之神和管理亡魂之神，部分城隍廟也由道士主持。這樣，城隍信仰又具有頗濃厚的道教色彩。

    第三，明清時(shí)期，城隍神的主要身份是冥界地方官，佛教的閻王成了城隍的上司。無疑的佛教對城隍信仰也有一定的影響。

    以上三點(diǎn)，說明城隍信仰與儒、釋、道三教都有一定的關(guān)系，但又不專屬于某一教派。因而我們可以認(rèn)定，城隍信仰應(yīng)屬于“民間宗教信仰”的一個(gè)部分。這就是城隍信仰在中國宗教信仰網(wǎng)絡(luò)中的地位。從而也可體現(xiàn)城隍信仰對城市發(fā)展的積極作用：第一，廟會能形成繁華的商業(yè)網(wǎng)點(diǎn)，在一定程度上促進(jìn)了城市商業(yè)的繁榮；第二，城隍廟通常是全城最大的娛樂中心，為市民提供了一個(gè)良好的娛樂場所，豐富了市民的精神生活；第三，城市居民對城隍的信仰，有利于人的身心健康，更有利于社會的和諧安定；第四，城隍信仰活動豐富了城市的民間文化內(nèi)容和形式：如廟會和出巡活動為民間文化的展示提供了機(jī)會，起到保存的作用；各類藝術(shù)品種和表演團(tuán)體匯集，相互競爭，起到提高技藝、提高水平的發(fā)展作用；為適應(yīng)廟會和出巡的客觀條件，各種民間文化品種不斷推陳出新，起到創(chuàng)新的作用。

    綜上所述，當(dāng)我們對城隍信仰作一番歷史性爬梳時(shí)，對它應(yīng)該如何評價(jià)呢？

    首先，城隍信仰的形成有其歷史的必然性，是中國古今城市特點(diǎn)與民眾神靈觀念奇妙結(jié)合的產(chǎn)物。

    其次，城隍信仰在流行過程中，曾對社會起到一定的作用。如城市保衛(wèi)戰(zhàn)中起到穩(wěn)定軍心民心、鼓舞士氣的作用；城隍出巡等活動，豐富了城市居民的文化生活；城隍廟會，繁榮了城市經(jīng)濟(jì)。

    第三，城隍信仰對官吏也有一定的約束作用，在他們的心理上多少留下了威懾的力量，使他們的行動有所顧忌。

    第四，城隍信仰的主體是廣大的城鄉(xiāng)百姓，或隱或現(xiàn)地表現(xiàn)出他們對美好生活的追求，“有恩必報(bào)”的樸素思想，熱情參加娛樂節(jié)目的意愿。

    清光緒《海陽縣志·建置略四》載：“城隍廟，在縣治左。舊府、縣同祀。明洪武二年（1369）建，有速報(bào)等司。正統(tǒng)八年（1443年）知府王源重修。國朝康熙十九年（1680年）知府林杭學(xué)重修。”原址在今太平路百花臺側(cè)，府、縣城隍兩座并列，坐北向南。東側(cè)一座為縣城隍，西側(cè)一座較大，是府城隍。1957年均被拆毀，城隍神像也不復(fù)存。

    但事實(shí)證明，無形的城隍在廣大人民群眾心靈深處始終還是存在著的。宗教活動究其實(shí)質(zhì)，乃是由于現(xiàn)實(shí)生活之欠缺而在精神生活領(lǐng)域里所作的補(bǔ)償，體現(xiàn)人民對美好生活的向往。足證宗教活動存在著的兩重性：僅有內(nèi)在的信念，尚不能構(gòu)成完整意義上的宗教，必須有外在化的崇拜儀式，才能使宗教取得完全的表現(xiàn)形態(tài)。有鑒于此，我懇切希望借助群策群力，在百花臺側(cè)的原址——即已停業(yè)的古城賓館所在地段——重建府、縣城隍廟，以順應(yīng)民意，實(shí)現(xiàn)社會和諧，讓福祉降臨潮州熱土。先哲王陽明《贈陽伯》云：“大道即人心，萬古未嘗改”。良有以也。須知文化一旦以傳統(tǒng)的形式積淀下來，便包含有超時(shí)空的普適合理性因素。今人對傳統(tǒng)的回憶，實(shí)在是基于現(xiàn)實(shí)的興趣。文化工作者應(yīng)該創(chuàng)造性地、成功地去理解它，和它對話。只有用這樣一種姿態(tài)去對待傳統(tǒng)，傳統(tǒng)才會成為新文化創(chuàng)造的“靈感源泉”。并在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域中實(shí)現(xiàn)人文科學(xué)和自然科學(xué)之合璧，顯示人類理性的回歸與升華。事實(shí)是：只有維持自己文明的傳承，才能在當(dāng)今全球化的時(shí)代里找到自己的文化身份，本民族的DNA才不致迷失在全球化的大海中，以保持“多元”文化中的一“元”地位！

    通過對潮州城隍文化之資料搜集和系統(tǒng)爬梳，我們還可發(fā)現(xiàn)其中之又一文化“礦藏”資源：城隍廟對聯(lián)。對聯(lián)也叫“楹聯(lián)”、“楹帖”、“對子”。是懸掛或粘貼在壁間、柱上的聯(lián)語。此一文體，片辭數(shù)語，著墨無多，而蔚然薈萃之余，足使忠孝廉節(jié)之悃，百世常新；廟堂瑰瑋之觀，千里如見。可箴可銘，紀(jì)勝紀(jì)地；詼諧亦寓勸懲，欣戚胥關(guān)名教。一為創(chuàng)局，頓成巨觀。警示后人：處事務(wù)必堅(jiān)守道德底線！是以特恭錄潮州城隍廟聯(lián)數(shù)則，或作家珍之?dāng)?shù)：

須知我能寬能恕，且把屠刀放下，回轉(zhuǎn)頭來。